8918.“远远地站着”表远离内在事物。这从“远远地站着”的含义清楚可知，“远远地站着”是指遥远地存在，在此是指远离内在事物，因为他们远离的是西乃山，而西乃山表示天堂和那里的神性(参看8805节)。无论你说“远离神性”，还是说“远离天堂”，亦或说“远离内在事物”，意思都一样，因为天堂在于内在事物。因为人的内在处于天堂之光，而他的外在则处于世界之光；或也可说，人的灵魂或灵在天堂，而他的肉体则在世界。天堂比世界更接近神性，因为在天堂，主的神性掌权，是全部中的全部。关于“远”的含义，要进一步知道，“远”在灵义上与空间距离无关，而与神性有关，因而与良善和真理有关。与从神性发出的良善本身的距离产生了天上空间距离的表象。那里的天使社群看上去不同且分离，事实上彼此相隔很远；但如前所述，它们之间的空间概念是由他们与主的神性所发出的良善和真理的距离产生的。对许多世人来说，这一点势必显得矛盾，不可理解，甚至显得荒谬。原因在于，人的思维和观念是建立在空间和时间的基础上，以至于人离开它们就无法思考。因此，如果你把时间和空间从一个人的思维中抽离出来，他几乎什么都不明白。然而，天上的天使在思考的时候完全摆脱了时间和空间的观念，并且摆脱得如此彻底，以致他们在聪明和智慧上的思维比世人的胜出上千倍，甚至上万倍。令人震惊的是，如果有一种源于时空的观念入侵他们的头脑，阴影和幽暗就立刻占据他们的心智，因为这时他们从天堂的优越之光坠入自然界的低劣之光；而对他们来说，后一种光就是幽暗。
来世没有空间和时间，只有状态；空间和时间的表象是由良善和真理上的状态变化产生的（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404, 4321, 4882, 5605, 7381节)。由此可见“远远地站着”在灵义上表示什么，即远离神性所在的天堂，在此是指远离内在事物，因为如前所述，那时在离西乃山很远的地方站着的这个民族离内在事物极其遥远。他们只对外在事物感兴趣，认为对神的敬拜完全在于这些事物。这个民族也被允许这样做，因为这样他们就能代表天上和神性的事物；因为为叫这些事物能得以代表，一种外在形式是有必要的，而且这种形式可以脱离任何内在事物而存在(3147, 3670, 4208, 4281, 4288, 4307, 8588节)。
在以下经文中，“远远地”表示远离来自神性的良善和真理，因而远离内在事物。路加福音：
财主在阴间举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。亚伯拉罕对他说，在你我之间，有大鸿沟限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。（路加福音16:23, 26)
“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕，因为在天上没人认识他；但在至高意义上，“亚伯拉罕”表示主，在相对意义上代表天上那些处于对主的爱与信之良善的人(1834, 1876, 1965, 1989, 2011, 3245, 3305, 6098, 6185, 6276, 6894节)。之所以说地狱里的人“远远地望见天上的人”，是因为他们处在距离良善和真理最为遥远的一种状态中。他们之间的“大鸿沟”是指距离良善的遥远本身，这种遥远也产生了介于两者之间的鸿沟的表象。
那些和世人一样出于空间观念进行思考的人，不可避免地把地狱，以及天堂想象成距离一个人很远的一个地方。但真相并非如此，其实地狱和天堂离一个人很近；事实上，它们就在人里面；地狱在一个坏人里面，天堂则在一个好人里面。此外，死后，每个人都进入他在世时就已在其中的那个地狱或天堂。不过，死后会有一个状态的变化；在世时没有感知到的地狱变得可以感知到，在世时没有感知到的天堂也变得可以感知到；天堂充满一切幸福，地狱充满一切不幸。天堂在我们里面，主在路加福音教导了这一点：
神的国就在你们里面。（路加福音17:21)
以下经文中的“远”也是如此：
他们从远地而来，从天边而来。(以赛亚书13:5; 耶利米书5:15)
以赛亚书：
你们远方的人当听我所行的；你们近处的人当承认我的大能。(以赛亚书33:13)
又：
我要对北方说，交出来！对南方说，不可扣留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。(以赛亚书43:6, 8; 49:12).
又：
众海岛啊，听我吧！远方的众民哪，留心而听！(以赛亚书49:1;耶利米书31:10)
耶利米书：
看哪，我人民女子的哀声从极远之地而来：耶和华不在锡安吗？她的王不在其中吗？(耶利米书8:19)
又：
耶和华啊，你栽培了他们，他们也扎了根。他们在口上是近的，心里却很远。(耶利米书12:2)
又：
我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？(耶利米书23:23)
在所有这些经文中，“远”表示远离良善。

130.我们与他们谈论了一会儿各种话题后，我问他们拜的是什么神。他们说，他们拜一位天使，祂向他们显为一个神性人，因为祂闪耀光芒。他们说，祂教导他们，并让他们明白当做什么。他们又说，他们知道至高神在天使天堂的太阳中；祂向他们的天使显现，不向他们自己显现。对他们来说，祂太伟大了，以致他们不敢拜祂。他们所拜的那位天使是一个天使社群，主派这个社群看顾他们，教导他们何为公义、公平。因此，他们从一种火焰拥有光，这火焰看似一个小火炬，非常火黄。原因在于，他们不崇拜主，因而不能从天使天堂的太阳，只能从一个天使社群那里获得光。若主允许，一个天使社群就能向住在低层区域的灵人提供这种光。我也看见这个天使社群，它在他们之上的高处；我还看到发出那光的火焰。

9125.“贼挖洞若被抓”表如果并不清楚良善或真理正在被夺走。这从“挖洞”和“贼”的含义清楚可知：“挖洞”是指邪恶暗中行凶，当论及贼时，是指通过邪恶所生的虚假夺走良善或真理，以至于没有被发现，如下文所述；“贼”是指夺走良善和真理的人(参看5135, 8906, 9018, 9020节)，在抽象意义上是指被夺走的真理或良善。之所以说“在抽象意义上”，是因为看见圣言内义的天使从人那里抽象出来思考(5225, 5287, 5434, 8343, 8985, 9007节)。就内义而言，圣言也以属灵的真实事物为对象，而不是以世俗物体为对象，不缩向人物和地方。
　　至于“挖洞”表示邪恶暗中行凶，当论及贼时，是指通过邪恶所生的虚假夺走良善或真理，以至于没有被发现，这一切从以下事实明显看出来：
　　此处在挖洞犯罪的小偷和下一节所说的太阳升起后犯罪的小偷之间作了区分。“挖洞”具有这种含义，这一点也可从圣言中提到它的经文清楚看出来，如耶利米书：
　　并且你的衣襟上有无辜穷灵魂的血，我不是因挖洞发现这些事，它们在各处都有。(耶利米书2:34)
　　这论及各种污秽的爱和由这些爱所产生的邪恶；“我不是因挖洞发现这些事”表示不是通过暗中调查发现它们；故经上说“它们在各处都有”，也就是说，它们随处可见。以西结书：
　　祂领我到院门口，我在那里观看，见墙上有个洞。祂对我说，你来挖墙。我一挖墙，见有一门。(以西结书8:7-8)
　　这论及以色列家暗中所行的可憎之事；“挖墙”表示暗中进入，看看他们在干什么。阿摩司书：
　　他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来；虽然爬上天去，我必拿下他们来。(阿摩司书9:2)
　　“挖透阴间”表示把自己藏在那里，因而藏在邪恶所生的虚假当中；“阴间”（即地狱）是指邪恶所生的虚假，因为这虚假在那里掌权。那里的虚假被称为“黑暗”，他们把自己藏在这黑暗里，躲避天堂之光；因为他们逃避天堂之光，这光是来自主的神性真理。约伯记：
　　奸夫的眼等候黄昏，说，必无眼能见我，就把脸蒙蔽。盗贼在黑暗里挖穿屋子，白天为自己作标记；他们不认识光明；他们看早晨如死荫，因为他们认识死荫的惊骇。(约伯记24:15-17)
　　此处“挖穿屋子”明显表示暗中掠夺他人财物；因为经上说“在黑暗里挖穿屋子”；他等候黄昏，不叫眼晴看见他；他把脸蒙蔽；不认识光明；以及他们看早晨如死荫。
　　“挖穿屋子”表示暗中夺走他人财物，这种用法起源于来世的代表。在来世，当天使们在谈论暗中毁灭良善的虚假时，这种毁灭在较低的层面，就是天使所谈论的东西以可见的形像显现的地方来代表时，就表现为挖墙。另一方面，当天使们在谈论真理靠近良善，并与它结合时，这种靠近就表现为一道敞开的门，人们可从这门进入。这就是为何出于神性说话，就是照着存在于天堂中的代表，照着对应说话的主在约翰福音中说：
　　我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。(约翰福音10:1-2)
　　路加福音：
　　这一点，是你们知道的：家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被挖透。(路加福音12:39)
　　此处“贼”是指通过虚假摧毁信之良善的人；“挖透房屋”是指暗中摧毁，因为这是在家主没有警醒的时候进行的。也正因如此，“像贼一样来”是指暗中来，因为他不是从门，而是从别处来的。如在启示录：
　　若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到你那里，你也决不能知道。(启示录3:3)
　　又：
　　看哪，我来像贼一样；那儆醒的，有福了。(启示录16:15)
　　“来像贼一样”表示暗中、出乎意料地来。经上之所以用这种方式论及主，是因为它的意思是说，人里面的门因邪恶所生的虚假而关闭。